11/07/2006

 

Racionalidad ambiental y pueblos indios

Reflexión en torno a la viabilidad de la racionalidad ambiental en el contexto actual de México


La lucha de los pueblos indios por la defensa de sus recursos naturales se remonta a la época colonial, desde entonces la constante han sido los despojos que han sufrido. Durante el recién terminado siglo XX, se impulsaron proyectos que han violentado la vida comunitaria de los pueblos por ejemplo la construcción de las grandes presas en Oaxaca y Chiapas a mitad de siglo, provocaron el desplazamiento de comunidades enteras. Pero este tipo de agresiones en contra de los pueblos y sus recursos continúan el caso de proyecto de la presa la parota en Guerrero lo ilustra muy bien. Con esto quiero señalar que la constante en la historia de los pueblos indígenas ha sido la defensa de sus recursos naturales, y esto ha sido a costa de la vida misma.

En ese sentido la propuesta de racionalidad ambiental de Leff, tiene una parte que me parece un poco utópica, y hasta romántica, su propuesta necesita un marco distinto del sistema capitalista. Si bien reporta los casos de los pueblos de Colombia y otros, son casos excepcionales, la tendencia general es la imposición de leyes que dificultan cada vez más retomar los principios colectivos y de relación armoniosa con el medio ambiente en que se basa la vida de los pueblos indios. La lógica, como el autor señala es la perspectiva monetaria de los recursos naturales, y en ese sentido se han creado reformas legales como (en el caso de México) a) la reforma agraria de 1992, b) la ley de aguas nacionales de 1992.

En mi opinión es necesario reconocer los derechos colectivos de los pueblos indios, tal situación es necesaria para avanzar en la dirección que Leff propone, lo cual es bastante lejano de lograr si en el cado de México apenas y se reconoce legalmente la diversidad cultural de la nación con la reforma del artículo cuarto constitucional de 1992.

Para que en México se lograra o por lo menos aproximarse a crear las condiciones mínimas para lograr un avance en la dirección en que apunta Leff, se debieran cumplir los Acuerdos de San Andrés firmados en 1996. Por el contrario las políticas estatales en contra de los pueblos indígenas se recrudecen. Así el autor afirma:

Los nuevos movimientos del medio rural desafían la hegemonía del poder político y económico, de los procesos de decisión y gobernabilidad; son luchas por la producción y por la democracia que implican participación directa de las poblaciones en la construcción de una nueva racionalidad social y un nuevo paradigma de producción. (p.438)

Pero si evaluáramos los avances de los pueblos en tal materia el resultado no es muy alentador, y creo que la posibilidad de lograrlo es bastante adverso.

El verdadero reto es desarrollar nuevas formas de articulación de una economía global sustentada con economías locales, mejorando el potencial ambiental de cada localidad y preservando la base de recursos naturales y la diversidad biológica de los ecosistemas. Los principios de la productividad ecotecnológica y la agroecología plantean la posibilidad de construir una economía más equilibrada, justa y productiva, fundada en la diversidad biológica de la naturaleza y la riqueza cultural de los pueblos.

Leff no dice como lograr esto, sostengo que ello depende de reformas legales que otorguen derechos específicos a los pueblos indígenas, lo cual, en el actual contexto de respuestas represivas ante las demandas campesinas y populares como la APPO en Oaxaca suena a “utopía”. En el mismo sentido Leff afirma:

(…)el estado debe asumir el compromiso de transferir conocimientos a las comunidades y generar una mayor capacidad técnica (…)” (p. 431)

A pesar que el autor posteriormente afirma que los movimientos sociales se enfrentan a las políticas liberales de los estados y que las poblaciones rurales se orientan a la construcción de una racionalidad productiva, los casos de proyectos exitosos son excepcionales. La constante en la lucha de los pueblos indios por la defensa de los recursos naturales pasa por enfrentar la fuerza militar del estado, por ejemplo la experiencia de la defensa del agua en Cochabamba Bolivia, después de una confrontación directa con la policía echaron atrás la privatización del agua.

10/22/2006

 
Sinergia

El papel de la sinergia como factor en la evolución en el ámbito de las ciencias “duras”, es más evidente que en las ciencias sociales, el ejemplo de Corning sobre los Igorot es bastante evidente; a través de la cooperación, la participación colectiva se desarrolla un sofisticado sistema de riego. Pero en el ejemplo de Corning falta ver como se relacionan con las entidades políticas mayores.

El siguiente ejemplo me parece bastante aventurado, pero es un intento de análisis a partir del concepto de sinergia. Podría decir que en mi pueblo, comunidad, entendida como “unidad social mínima con instituciones a partir de la cual se generan proceso mayores” (Medina 1995), ha basado su subsistencia a partir de la cooperación o participación colectiva, la integración, si entendemos la sinergia como cooperación, como la participación de las partes en beneficio del colectivo, definitivamente ha tenido lugar. Pero, en ella también tienen lugar procesos políticos, económicos, que no permiten una “evolución cultural”, si la entendemos como una transformación hacia condiciones más favorables que el estado anterior.

La transformación es limitada por los poderes políticos o la interacción con una entidad de poder mayor (estado). Sin embargo la existencia de sí misma se basa en estrategias cooperativas, lo cual se hace necesario para sobrevivir en un ambiente hostil para la vida en comunidad; en ese sentido la migración se ha convertido en una estrategia que hasta el momento ha permitido la continuidad de la vida en comunidad la cual se basa (en mucho) en lo colectivo. Pero, es un proceso que actualmente transcurre y se empieza a valorar sus beneficios pero también las consecuencias negativas de dicha estrategia.

Por otro lado no es descabellado considerar al EZLN como un ejemplo de sinergia, puesto que ha logrado integrar, provocar fenómenos cooperativos, en beneficio de la colectividad. Por lo pronto no se puede entender el contexto político actual sin considerarlos.

Podría decirse que el grupo de la maestría posee sinergia pero se limita a momentos y objetivos específicos, pero se va construyendo, tal vez cuando logremos un objetivo común pueda afirmarse que funciona con sinergia.

Más allá de que el concepto de sinergia resulta agradable, es bastante difícil de explorar en el campo de lo social.

10/15/2006

 
Me parece que la propuesta de Wallerstein de considerar al sistema-mundo capitalista como unidad de análisis, significa considerar los procesos del capitalismo, desde su creación en el S. XVI y es determinante para la formación de las ciencias sociales a fines del S. XVIII y el S. XX, así estas están determinadas por las necesidades de este sistema histórico. Lo cual se ve en la separación de disciplinas, cancelando la posibilidad de relacionar las ciencia con la historia.

Wallerstein propone que los estudios no se limiten a estructuras como los estados, puesto que así no vemos los procesos históricos, determinados por la acumulación incesante de capital.

Así considera que este sistema-mundo tiene varias formas de perpetuarse y uno de ellos es el racismo, lo cual es útil para legitimar las diferencias colectivas, y siempre va unidad a una condición de clase.

En resumidas cuentas Wallerstein sugiere no limitarse al conocimiento de una sola disciplina sino ampliar la perspectiva, ese señalamiento aún no se explota, ni se considera en los trabajos de investigación y nuestra consideración aquí planteada puede ser bastante difícil de llevarse a cabo en la realidad, aunque es una posibilidad que debiera impulsarse desde los programas de las instituciones académicas.

Sí seguimos la idea de Wallerstein un punto importante sería estudiar los efectos de este sistema-mundo para América Latina en particular (creo que tuvo un proceso histórico distinto de Europa), y cómo se inserto en el sistema-mundo. Partiendo de esto, de acuerdo a dicho autor, estas sociedades fueron saqueadas por los colonizadores en el S. XVI. Pero ¿Cómo es que estos grupos étnicos han sobrevivido a la constante explotación de que han sido objeto desde esos tiempo? ¿A través de que mecanismos se insertan en este sistema-mundo? ¿Cómo resisten actualmente? ¿Cómo se da en la realidad esta cuestión del racismo como forma de legitimación en determinado grupo cultural?


Se pretende estudiar las formas de autoridad indígena y su interacción con las autoridades constitucionales en determinada comunidad. Así más que una comunidad o conjunto en sí se pretende estudiar procesos o relaciones entre diferentes ámbitos sociales. Aunque la comunidad es un referente importante. Pero a diferencia de la forma en que autores como Sol Tax, y Cancian, entre otros, delimitaban a la comunidad, la cual parecía aislada y suspendida en el tiempo, con ciertas características culturales. Se pretende abordar el problema en una perspectiva más amplia, más allá de los límites geográfico-políticos de la comunidad, se pretende considerarla como “un campo de relaciones”, para poder visualizar la complejidad de procesos locales y regionales (Rodríguez, 2003).


Siguiendo las sugerencias de Wallerstein, (totalidad)y considerando posibilidades reales de llevarse a cabo podría empezar por considerar los procesos históricos del grupo cultural, ya sean mayas o mixtecos. ¿Cómo se configura históricamente su posición de subordinación frente al estado-nación?, ¿Qué similitudes posee con otros grupos culturales? ¿Cómo inciden los límites políticos en la relación entre los distintos grupos culturales que se encuentran en lo que se hoy se llama México?

La posición de Wallerstein es bastante interesante, pero me parece que puede ser limitado al considerar a los grupos culturales étnicos como parte de una clase explotada y excluida del sistema-mundo. Cuando se trata de un grupo particular con una riqueza cultural que aún no acabamos de conocer. Pareciera que son víctimas, incapaces de una forma propia de vida. Sin duda forman parte del sistema-mundo capitalista, pero, han trazado, (continúan haciéndolo) un camino diferente.

Rodríguez,María Teresa
Ritual, identidad y procesos étnicos en la sierra de Zongolica Veracruz, Ciesas, 2003

10/01/2006

 
antrocultura


De acuerdo a Wallerstein los grupos de estatus o identidades se mantienen como tal para sobrevivir dentro del sistema-mundo. Su principal demanda se basa en los derechos de ciudadanía. Compartía demandas y tenían diferencias con organizaciones del trabajo y organizaciones políticas, los constantes antagonismos entre ellos no les permitió consolidarse, lo cual favoreció el establecimiento del sistema-mundo. Después de 1968, se intensifican los movimientos entre ellos los de identidad, con la experiencia de los estados comunistas los cuales no cambiaron el mundo. Así entonces los movimientos de identidad han participado activamente por transformar este sistema-mundo, actualmente este sistema está en crisis y estos grupos pueden tener un papel central para definir el futuro.

9/23/2006

 
Benkler plantea cuatro puntos: a) las ideas acerca de la producción de la información basadas en la propiedad privada o empresarial se sobrevaloran, b) La expansión de los copyright va en contra de la producción de la información basada en redes sociales, c) La tecnología que posibilita la producción, y distribución de la información basado en un modelo social es bastante eficaz, d) La producción de información basado en un modelo social, desafío el modelo en base a la visión empresarial.

Así Benkler considera fundamental la producción de la información y su papel en el desarrollo del individuo. El potencial de la producción de la información basada en la cooperación colectiva, propicia la diversificación de la información y la comunicación posibilita la generación cultural. Se trata del desarrollo de la autonomía del individuo, lo cual dinamiza enormemente a la sociedad, provoca cambios sociales.

Es decir el individuo, la persona puede potencializar sus posibilidades en tanto accede a información alternativa, así desarrolla una posición crítica y por tanto activa ante las lógicas comerciales que aparentemente son dominantes, sin embargo, Benkler dice que siempre actuamos por intereses sociales, a pesar que la lógica comercial nos ha convencido de lo contrario.

Definitivamente la alternativa de la información no basada en la lógica comercial dinamiza, comunica y efectivamente puede ser la opción para asumir una posición activa. Me viene a la mente el caso de los sitios de “grupos” en yahoo, donde los migrantes principalmente oaxaqueños se mantienen comunicados acerca de los problemas de su comunidad, además de intercambiar puntos de vista respecto de la vida política nacional.

9/18/2006

 

Me parece que, más bien se trata de reconstruir el concepto como tradicionalmente se le ha considerado, cultura como conjunto de características que comparte determinado grupo humano, del “otro”. En ese sentido es obsoleto. Lo que hay que hacer es redefinirla y sobre todo atendiendo estos criterios de objetividad/subjetividad, hecho/interpretación. Esto implica considerar al investigador, como un actor más de la sociedad el cual posee cierta lectura de la realidad. El reto actual de la antropología consiste en redefinirse. En la era de la información el uso de la “etnografía” puede potencializarse complementarse con otras herramientas, y no ser la única forma de investigación antropológica. Tal vez realizar etnografías en conjunto con las comunidades.

9/08/2006

 
¿Cómo empezar a reflexionar acerca de la antropología como ciencia?, pero que significa tal cuestión, es decir “ciencia”, en términos muy coloquiales, es aquello que se estudia siguiendo ciertos pasos, un método y se puede llegar a una comprobación. Ahora bien la antropología como ciencia, suele dividirse en varias áreas, cómo la arqueología, la antropología física, la antropología social y la etnología, en estas últimas no hay una diferencia fundamental.

La antropología se instituye como “ciencia” a principios del siglo XX, es decir, se establecen una serie de métodos para el estudio de la “cultura” del “otro”, desarrollándose para ello varias teorías, como el funcionalismo, el estructuralismo, entre otras.

Me parece que el estado de la antropología en cada país es diferente, por ejemplo en los países desarrollados como E. U., Francia, Inglaterra, probablemente se privilegia el estudio de él “otro”, aquel que se encuentra en un lugar remoto: Asia, África o América Latina. Pero, ¿Qué pasa con los estudios antropológicos en México?, habría que retomar los trabajos de antropólogos mexicanos como Gamio, Aguirre Beltrán, los cuales estaban ligados fuertemente al estado mexicano y buscaban la integración del indio al proyecto de “nación”.

Actualmente en México hay una gran diversidad de enfoques en los estudios antropológicos, no prevalece ninguna, lo que sí continua es este interés del antropólogo por aportar información que de cuenta de los procesos de cambio en el país, sobre todo prevalece la necesidad de aportar información que impacten en la solución de las grandes desigualdades del país.

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